中國人讀后感

　　中國人讀后感
　　
　　《中國人》這本書明顯地透出作者想讓自已的民族能夠盡快自我理解以至被人理解的焦慮之心。這是一個思想家用心思考的結(jié)果，他用一種詩意的語言來剖析殘酷的現(xiàn)實，為的是替他的國家尋找更多辨護(hù)的理由。
　　
　　“我可以把她的麻煩公之于世，因為我沒有失去希望”，這是林語堂寫《中國人》的最終目的。林語堂把魯迅眼中的“黑暗”看成了“麻煩”，這與其說是他比魯迅更寬容，還不如說這個站在中西文化邊緣上的人，在思考中國時有一個先在的心理基奠，那就是驚訝于中國這個巨大的存在，且被這種巨大的存在力所折服，他不得不冷靜地思考并尋找這個存在的合理性。歷史真實地記錄了這個民族曾屢次被侵犯，而且不少時候是已經(jīng)被侵犯了的，如元朝與清朝的出現(xiàn)。然而不論怎樣的改變，她依舊還是那個存在，那種個性，那些傳統(tǒng)，那種文化，只是變得越來越大，大到超過了人們心靈所能認(rèn)知的程度。這種同化一切的超然生存力使林語堂驚嘆，正是這種驚嘆使他無法成為魯迅。他既要找到這個民族常被欺辱的原因，也要表達(dá)對這種生存延續(xù)能力的欣賞；他用一種溫和而簡單的方式闡述了他的體會，他不想去證明真理，而是想讓他的國人去感知真理。他認(rèn)為他們能做到這點(diǎn)，因為這種感知力與那種同化力相比是如此地微小。
　　
　　在林語堂看來，當(dāng)世界文明以一種快得讓人來不及接受的速度向前發(fā)展時，他的國家卻陶醉在文明與原始之間，所以，他困惑地說：“我有時發(fā)現(xiàn)一種懶于革新的惰性，有時發(fā)現(xiàn)一種頗覺高傲的保守；保守？高傲？到底為什么？”他認(rèn)為，中國人在對宇宙規(guī)律的把握、對人類本質(zhì)的認(rèn)識上都超過了所有其他民族，所以，我們有四大發(fā)明、有儒道哲學(xué)。我們的發(fā)明使我們有了生活能力，我們的哲學(xué)使我們的生活找到了穩(wěn)定和安全感，我們以聰明和洞察力率先跨進(jìn)了人類文明的門檻，甚至“曾經(jīng)是征服者”。帶著這種優(yōu)越感，我們從心底里蔑視所有其他生活方式和思想，乃至后來對任何拯救自己于苦難中的思想和行為都抱著冷漠不屑的態(tài)度。所以，當(dāng)世界文明發(fā)展到一定時期的時候，這個曾經(jīng)先進(jìn)的民族仍是一只腳在文明的門檻之內(nèi)，而另一只腳卻高傲地留在原始狀態(tài)。這種現(xiàn)狀被西方人視為落后，這種心態(tài)被他們認(rèn)作神秘，“落后而神秘”就是西方人對中國的全部印象，連作者自己也感嘆到“多么奇怪而又古老的靈魂！多么偉大而又古老的靈魂”。中國人有著濃厚的原始情結(jié)，但卻又“對幸�？偙葘�進(jìn)步更感興趣”，這種矛盾如果存在于另外一個智慧不太發(fā)達(dá)的民族，則會釀成大禍，但中國人卻發(fā)明了“禍福相依”哲學(xué)，通過改變自我內(nèi)心認(rèn)同的“契約”來模糊苦難與幸福的界限，結(jié)果，每個中國人都學(xué)會了陋巷之中盡堪行樂、黃連樹下也好彈琴這種認(rèn)地獄為天堂的生存之道。林語堂把中國人這種不以實踐而以大腦、不以科學(xué)而以經(jīng)學(xué)來造福人生的方法稱之為玩世不恭的生活態(tài)度，并認(rèn)為它是違背人的自然本性的。于是，他似乎找到了中國人惰于革新的根本原因，所以，
　　
　　他不無憂慮地說“中國之患在于有過多的智慧”。這種智慧使這個民族看不清自己，更看不見自己以外的東西。
　　
　　在《中國人》中，林語堂還用了許多筆墨剖析中國人是怎樣面對政治生活的，怎么樣生活在經(jīng)術(shù)與權(quán)術(shù)之間的。中國人把西方稱為“方法”的東西叫做“術(shù)”，于是哲學(xué)成了經(jīng)術(shù)，政治成了權(quán)術(shù)。這兩者本應(yīng)是相向的“道”，是理論與實踐的關(guān)系，然而人們卻常常是用權(quán)術(shù)來解構(gòu)經(jīng)術(shù)，其結(jié)果是：娛己被當(dāng)作是束己，放縱被理解為禁欲，貪婪被認(rèn)為廉潔，從而導(dǎo)致一個缺乏制度的龐大政府和沒有紀(jì)律的億萬國民的出現(xiàn)。中國的經(jīng)術(shù)不論是儒家的“入”還是道家的“出”都是不容易的，前者更是近于殘酷。但中國人所做的不是消滅或修改經(jīng)術(shù)來消解這種殘酷性，而是力圖使自己既不遭罪吃苦又被認(rèn)作是遭罪吃苦的道德典范。這種國民心態(tài)使得“變通”一詞在中國人的生活中顯得異常重要，而它的行為首當(dāng)其沖是為官者，于是，權(quán)力成了以“變通”為能的權(quán)術(shù)。“克己利他”的經(jīng)術(shù)經(jīng)過權(quán)術(shù)一消解，為官者改公開搶奪為暗中盜竊，貪官出現(xiàn)了；經(jīng)術(shù)中的“禮治”被權(quán)術(shù)理解成“人治”，官民關(guān)系變成了私人關(guān)系。而官德毀則民德降，當(dāng)這些體現(xiàn)了最高倫理的經(jīng)術(shù)再回到百姓中時，就變成“各人自掃門前雪，莫管他人瓦上霜”。為此，林語堂解釋中國人喜歡儒家的原因是“中國人不接受法制，總是喜歡‘仁’政。(m.gymyzhishaji.com)因為它更符合個人利益，更靈活，更人道”。他非常推崇韓非子，希望有一天他的人民能對一個貪官說，“好的，我們將控告你，把你送進(jìn)監(jiān)獄”，而不是仿貪官之道為自己生存之道�？傊�，林語堂和魯迅一樣地在思考著自己的祖國，但他反映的是人生的愛與悲，而不是揭示人性的善與惡；他會心地去理解國人的人生態(tài)度，而不是無情地去批判社會黑暗；他既能否定又能欣賞。在他的筆下，我們看到了一個確實已陷入麻煩的中國，但也看了這個民族有解決這些麻煩的能力。問題是，她的國人意識到這些麻煩沒有，這才是林語堂所擔(dān)憂的。
　　

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